일다 독자모임 다녀온 날, 물음표 한 다발.

지난 3년 용기 있는 출발이었으나 최근에 와서는 실망?
취재력이 달려요, 돈이 없으니. 이런 식으로 돌아가는 것은 ‘나빠.’
시선도 느슨하고 무뎌짐 ㅡ 커뮤니티 이상의 ‘저널’로서 무엇을?

대안교육 10년!
그에 대한 시선 하나, 98년 특성화 학교에 대한 법안이 통과되면서 골치 아픈 아이들, 서류에 포함되지 않은 아이들에 대해 국가에서 뭔가 하기 시작? 2000년도 특성화중학교 인가. 지금은 일곱 군데 정도 있습니다.
그에 대한 시선 둘, 97년 공동육아 등 대안교육에 대해서 고민하는 사람들이 유성 모임을 가졌어요. ‘새로운’ 교육이라면 여태까지의 교육이 잘못된 것인가? 그건 아니잖아, ‘대안교육’이란 용어를 씁시다, 는 거기서 시작. 처음의 대안학교는 1회의 다락처럼 존재 자체로도 황홀하고 뿌듯한 아우라를 발산하고 있었는데, 놀다 보니 이제 ‘놀 만큼 놀았는데?’ 자유의 과잉. 구체적인 교육 방식이 요구되면서 갈등이 표면화되기 시작. 실력이 부족하거나 고민이 부족하거나. ‘뭘 먹고 사나?’에 대한 구체적 비전을 제시하지 못 하고 아이들로부터 소외를 당하는 대안학교. 그나마 살아남아서 성행하는 것들은 전문적인 특성화 학교, 혹은 건강한 엘리트를 길러내는 곳.

“의미가 없으면 문을 닫아라. 아니면 의미를 만들든가.”

인류학적으로 다락이 의미 있는 이유가 여기 있음. 의미와 일거리를 적절한 맥락 내에서 만들어 내기. ‘맥락’이란 상상만으로 되지 않고 현실을 외면하지 말기. 소주잔 부딪치며 아침이슬을 부른다고 뒷마당에서 랩 하던 아이들이 정좌하며 고분고분하게 명상에 잠기겠어? ‘돈’과 ‘순수성’이 공존하지 못한다는 80년대 감수성을 버려. 자본주의를 외면하지 말자. 순간 떠오른 것은, 프랑스의 누구? “선생님, 다들 자본주의 자본주의 그러는데 저는 자본주의가 무엇이고 어떻게 잘못된 것인지 모르겠습니다.” “허허허 당연하지요. 주변에 온통 그것뿐인데 어떻게 알겠어요.”라는 말.

386 기득권은 자녀에게 계급의 혜택을 주고 싶다는 바람을 가볍게 걷을 수 없음. 구로에서 초등학교에 아이를 보내던, ‘전형적인 386’ 우리 엄마는 무슨 생각을 했을까? ‘엄마 자격’에 대한 나의 이중적 태도. 엄마의 노동과 성역할. ‘반찬 가게’의 공동체? 결국 밥은 가족과 먹어야 한다면 기존의 가부장적 가족공동체와 무엇이 다를쏘냐. 지역공동체의 ‘아교’역할을 하는 문화+축제. 정동진 생각.

법을 ‘까자.’

프로그램, 체계보다는 태도, 고민, 소통이 더 중요. 아이들은 무식하지 않다. 글말에 대해 무지하다고 강단에서 말하는 교수님? 그 시간에 노트북으로 관련 자료 빠삭하게 꿰는 학생들. 그들 사이에 깨질 수 없는 어색한 공기. 아이들은 무식한 것이 아니다. 글말이 입말로 번역되어 숱한 미디어로 뿌려지는 시대. 새로운 매체의 등장에 세대차가 있을 수밖에. ‘우리가 본 게 얼만데?’

규정할 수 있다는 것에 대한 편이성, 가시적인 효과만 기대하는 시선으로 여백과 가능성을 재단하지 않기. ‘소질’은 사라지고 ‘재능’에 대한 추한 집착(!)만 남는다는 것은?

‘논리’와 ‘스토리’의 부재는 치명적이다.